Hinduizmus, hlboký prameň spirituality a božskosti, sa rozprestiera po indickom subkontinente ako jeho najväčšie náboženstvo a zaujíma prestížne tretie miesto na svete. Je to jedno z najstarších náboženstiev na svete, ktoré praktizuje viac ako 1.100 miliónov ľudí na ázijskom kontinente a v iných častiach sveta. Na rozdiel od iných náboženstiev, bohovia a bohyne sú v hinduizme uctievaní v každodennom živote. Viac ako abstraktné a vzdialené bytosti sú vnímané ako postavy, ktoré sú súčasťou každodennej reality. Pantheon hinduistických božstiev slúži ako zrkadlo rozsiahlej a hlbokej duchovnej krajiny hinduizmu, kde každé božstvo so svojimi jedinečnými atribútmi a príbehmi pozýva k hlbšiemu pochopeniu božského a nás samých. Tento článok sa zameriava na význam indických bohýň, osvetľujúc ich úlohy a hlboké duchovné podtóny, ktoré reprezentujú.
Hinduizmus, tiež známy ako Sanātana Dharma alebo „večná cesta“, má svoje korene v Indii a rozšíril sa cez Nepál, Srí Lanku, Indonéziu a ďalšie krajiny juhovýchodnej Ázie. Vyznačuje sa veľkou rozmanitosťou bohov, pričom každý z nich má špecifickú funkciu a históriu. V pestrom hinduistickom panteóne nie sú všetky božstvá v rovnakej kategórii. Všetko je vyjadrené v jednej Božskej podstate, nazývanej brahma, ktorá je prítomná vo všetkých veciach vo vesmíre, živočíchoch, rastlinách, ale aj v neživých častiach prírody. Všetky tieto veci sú prejavom brahmy, alebo božstva. Podľa rôznych tradícií a posvätných písiem sa spomínajú stovky bohov a božstiev. Označenie hinduizmu za polyteizmus však nie je presné a je opäť ďalšou zavádzajúcou doktrínou. "Rôzne nazývajú veštci, čo jest jedno," hovorí známy verš z Rigvédu (RV 1.164.46), čo nasvedčuje tomu, že za vonkajšou rôznorodosťou sa skrýva jednota. Mnohí hinduisti veria v jedného Najvyššieho Boha, ktorý sa prejavuje v mnohých formách, vrátane ženských božstiev.
Šakti: Božská Matka a Prvotná Energia
V srdci hinduistickej spirituality, najmä v tradíciách šaktizmu, stojí koncept Šakti - božskej ženskej energie, ktorá je hybnou silou všetkého stvorenia, udržania a zničenia. Devi alebo Šakti je ženská bohyňa, božská energia. Je považovaná za matku všetkých bohov a bohýň. Šakti je silou, bez ktorej mužskí bohovia nič nedokážu, je ich „lepšou polovičkou“. Pre šaktistov je ženská božská bytosť, ktorá stojí najvyššie. Tieto bohyne, často stelesňujúce krásu, múdrosť, silu alebo prosperitu, sú uctievané ako rôzne aspekty jednej božskej matky.
Jedným z ústredných konceptov je Trimúrti, božská trojica Brahma, Višnu a Šiva, ktorí sú považovaní za tvorcu, udržiavateľa a ničiteľa vesmíru. Títo traja bohovia majú svoje ženské protějšky (šakti), ktoré im dodávajú energiu a dopĺňajú ich funkcie.
Bohyne prosperity, múdrosti a materskej lásky
Medzi najvýznamnejšie bohyne, ktoré sú často spájané s krásou, hojnosťou a poznaním, patria Lakšmí, Sarasvatí a Párvatí.
Lakšmí: Bohyňa bohatstva a krásy
Lakšmí, tiež nazývaná Šrí, je indická bohyňa šťastia, krásy, bohatstva, prosperity a blahobytu. Je prirodzene mladá a krásna. Jej spoločníkom je Višnu, ktorému podľa tradície masíruje nohy. Význam Lakšmí je starobylý, s uvedeniami v raných textoch ako Rigvéda. Jej zrodenie z oceánu počas miešania Mliečnej dráhy (Samudra Manthana) symbolizuje prejav bohatstva a prosperity, a je považovaná - vedľa nápoja nesmrteľnosti - za to najdrahocennejšie, čo vytrysklo z mliečneho oceánu. Prítomnosť Lakšmí je vyvolávaná v domácnostiach a podnikoch, zosobňujúc materiálnu hojnosť a duchovné bohatstvo. Pre višnuistov je Sítá, manželka Rámu, inkarnáciou bohyne Lakšmí, rovnako ako Rádha je považovaná za druhú ženu Pána Višnua.
Sarasvatí: Bohyňa poznania a umenia
Sarasvatí je bohyňa učenosti a rečnického umenia, manželka Brahmu. Jej pôvod siaha až k Rigvéde, kde je spojená s riekou a konceptom čistoty a prúdenia múdrosti. Miluje hudbu, a preto sa necháva zobrazovať sediac na lotosovom kvete a hrajúc na vínu - hudobný nástroj podobný loutne. Jej ikonografia ju zobrazuje s ružencom z koráliek a s džbánom (kamandalu) v rukách. Jej družka Sarasvatí podčiarkuje dôležitosť múdrosti a učenia pri stvorení. Sarasvatí je oslavovaná počas festivalu Vasant Panchami, ktorý označuje začiatok jari. Symbolizuje rozkvet prírody a osvietenie mysle, čo robí jej uctievanie neoddeliteľnou súčasťou vzdelávacích inštitúcií a umeleckých komunít. Je to aj matka takzvaných Véd, posvätných textov. Názov rieky - v preklade „kto plynie“ - odráža jej spojenie s prúdom poznania. Podľa jednej verzie je Sarasvatí Brahmova dcéra a podľa druhej aj jeho manželka.
Párvatí: Matka, manželka a zdroj sily
Párvatí, dcéra horského kráľa Himavana, je Šivova družka a stelesňuje jemnejšie aspekty božskej ženskej sily. Je nielen manželkou Šivy, ale napriek svojim deťom Ganéšovi a Skandovi aj milenkou, s ktorou sa po tisícročia oddáva milostným hrám, ale aj chytrou partnerkou, s ktorou môže hrať šachy a viesť filozofické hovory. Je jeho „lepšou polovičkou“, totiž jeho silou alebo mocou - šakti - bez ktorej by nič nedokázal, obaja sú prakticky nerozluční. Ako materská bohyňa, Párvatíiny formy zahŕňajú Durgau a Kali, ktoré predstavujú ochranné a divoké aspekty božskej ženskosti.
Divoké a transformujúce aspekty bohýň
Okrem bohýň zosobňujúcich krásu a dobrotu, existujú aj mocné a občas hrozivé formy božskej ženskosti, ktoré sú kľúčové pre udržanie kozmického poriadku a transformáciu.
Durga: Nepremožiteľná bojovníčka
Durga je jednou z najslávnejších a najobľúbenejších foriem zjevenia Indickej dévy. V preklade znamená „nepřístupná“. Vznik Durgy bol nebeskou odpoveďou na hrozbu, ktorú predstavoval byvolí démon Mahišasura. Je to jedna z mien Šivovej manželky Párvatí alebo Umá, a keď vystupuje samostatne, potom je neobmedzenou vládkyní a neprekonateľnou válečnicou. Jej mnohoruké paže nesú zbrane darované bohmi, predstavujúc spojené božské sily proti negatívnosti. Durga Puja oslavuje jej víťazstvo nad zlom, symbolizujúc triumf dobra nad zlom.
Kálí: Bohyňa času, zničenia a oslobodenia
Kálí je jednou z najzložitejších bohýň hinduizmu, stelesňujúcou zničenie na boj proti zlu a ochranu vesmíru. Znamená v sanskrite doslova „černá“ a to v každom ohľade. Hrozivý vzhľad Kali symbolizuje zničenie ega a nevedomosti, vedúce k oslobodeniu. Je vlastne tieňom bohyne Durgá alebo Parvátí. Je predstavovaná ako ohavná, krví potriesnená stařena, so strašlivými zubami ako šelma, náhrdelníkom z lebiek a suknicou z useknutých rúk nepriateľov, má dva páry rúk, v ktorých tríma meč. Táto bohyňa je uctievaná nielen v Indii, ale aj v Bengálsku. Rovnako ako ktokoľvek z ľudí nemá len žiarivú tvár, ale skrýva aj temné negatívne stránky.
Kult Kálí bol aktívny v 9. a 13. storočí a bol objavený až v roku 1953. Mnohé indické texty používajú meno Kálí ako synonymum pre čarodejníčky, čo naznačuje jej mystický a mocný charakter. Medzi jej alternatívne mená patrí napríklad Nitya Siddhamata (Matka tých, ktorí dosiahli dokonalosť). Kálí je aj matkou takzvaných démonov (asurov), ktorí sú mocní, ale dévovia ich premohnú alebo preľstia. V tantrickej tradícii je Kálí prvým aspektom božskej matky (Adi Parashakti), predstavujúca šakti času a energiu transformácie. Je zosobnená v ženskej podobe v čiernej farbe s opaskom z lebiek či utnutých hláv a ostrým nástrojom v jednej zo svojich štyroch rúk. To je obraz toho, ako ľudia vnímajú ČAS - (ne)milosrdne. Kálí je bohyňa transformácie, ktorá odsekáva to, čo už k nám nepatrí. Dáva silu, odvahu a dôveru, že keď sa život rozsype na kúsočky, je to preto, aby sa mohol poskladať znovu, inak a lepšie. S mocnou Kálí a jej silou sa stretnete napríklad aj na smašánoch, teda miestach, kde sa pália zomrelí. Pre tantrikov sú smašány populárne miesta na meditáciu. Kálí je děsivá i laskavá zároveň a je strážkyňou obrovskej sily probudenej kundaliní.
Mahá Vidyá: Desať kozmických bohýň
Podľa šaktizmu sa Adi Parašakti, božská matka, rozostúpila do desiatich smerov a tak vzniklo desať tantrických bohýň, desať aspektov Reality. Každá z bohýň je strážkyňou niektorej zo zásadných úloh Vesmíru. Sú to Desiatich kozmických síl, desať ciest k realizácii Jednoty. Uctievanie Mahávidí je skôr skryté, ale ich prax sa môžete stretnúť aj v dnešnej dobe v tantrických líniách učiteľov.
Čarodějnictví 467 - Význam symboliky
Tara: Hviezda, ktorá vedie
S bohyní Tarou a jej rôznymi formami sa častejšie stretnete v tibetskom budhizme a džainizme než v hinduizme, ale v Indii je uctievaná najmä v Kašmíre. Význam slova tarati sa viaže k tým, ktorí prešli, a tarayati sú tí, ktorí pomáhajú prechádzať aj ďalším. Tara znamená hviezda. Hvezda putuje priestorom a je nositeľkou svetla, ktoré nás vedie z tmy nevedomosti do svetla, od nevedomosti k osvieteniu, od smrti k nesmrteľnosti vedomia. Tari je loď, ktorá umožňuje preplávať oceán samsáry. V hinduizme a indickej tantre sú tri rôznorodé aspekty tejto bohyne: Ugra Tara, Nila Sarasvati a Ekadžata. Ugra Tara, podobne ako Kálí, tančí na mrtvom tele a je nositeľkou prvotného pohybu. V miske z ľudskej lebky jíma veškerú nevedomosť ľudstva, ktorú jedným šmahom umí odstrániť. Nila Sarasvati je aspektom čistej reči, pravdy a paprsku vedomosti, ktorý pretne temnotu nevedomosti. Ekadžata je koncentrovaná energia zvuku stvorenia. Ďalšie aspekty Tary sú čistá Biela Tara (šukla), Neel Tara (modrá alebo čierna, tmavá děloha stvorenia) a Čitrá (mnohofarebná tak ako pestrosť farieb nášho života).
Tripurasundari: Zosobnená Krása
Sundari je zosobnená Krása. Tripura je božskou trojicou - trojuholníky, božské vibrácie, ktoré sa koncentrovali do troch bodov a tým vznikla yoni stvorenia. Trojica je aj svet troch úrovní, ďalej tri úrovne vedomia (džagrat, swapna, susupti). Tripura Sundari je trojjediná manifestácia Božskej Matky. Uvádza sa, že aj sama má tri aspekty: bálá (mladá dcéra bohyne), tripurasundari (tá krásna) a tripurabhairavi (tá hrozivá). Krásna i hrozivá sú ako dve strany jednej mince, duálny aspekt Bohyne.
Bhuvanešvari: Vládkyňa priestoru
Štvrtou bohyňou medzi Mahávidiami je Bhuvanešvari, ktorá zosobňuje koncept Priestoru. Predstavuje rozpínanie božského v priestore po stvorení vesmíru. Priestor je rozšírené vnímanie, to, čo tvořilo, uzrelo samo sebe a tým došlo k jeho rozpínání. Čím sa rozšíri náš pohľad, tým sa rozšíri aj priestor a my vďaka tomu poznávame stále viac z toho božského rozpätia. V sanskrite bhuvana je svet, to, čo sa zrodilo a loka to, čo je vnímané. Bhuvanešvari je aspekt Božskej Matky, ktorá tvorí vesmíry a zároveň ich udržuje. Tieto svety však nie sú definitívne, stále sa vyvíjajú. Priestor dáva formu inak beztvarému božstvu.
Tripura Bhairavi: Ohnivá sila prebudenia
Tripura Bhairavi sídli v Muladháre, koreňovej čakre. Je aj agni, ohnivá sila prebúdzajúca kundaliní, ktorá sa vydáva na cestu k sahasráre. Je aj v Tapas, naprostej koncentrácii na niečo, čo je pre nás esenciálne. Prebúdzajúca kundaliní nemilosrdne vytláča na povrch to, čo potrebujeme uzrieť, prijať či transformovať. Keď kundaliní prejde až ku korunovej čakre, Tripura Bhairavi splynie v Tripura Sundari. Bez postupnej praxe a uvoľňovania energetického systému a cesty odspodu, od koreňov, nie je možné dosiahnuť cieľa.
Chinnamasta: Obetovanie a transformácia
Činnamasta symbolizuje ako životodarnú silu, tak smrť. V tantrickej budhistickej tradícii je jej príbuzná Vadžrajogíni. Je silou hromu, svetlom v útrobách mraku, ktoré umí roztrieštiť to, čo ide proti božskej podstate. Zatiaľ čo Kálí má sídlo v srdci, Činnamasta sídli v hlave, v ádžňe a transformuje, odsekáva v jednej instanci. Je Indriya, sila, teda šakti boha Indry, ktorý vévodí mysli. Umožňuje tak ovládnúť svoju myseľ, zmysly i túžby. Fakt, že sa zobrazuje stojaca na milujúcej sa dvojici božstiev, symbolizuje okrem iného aj víťazstvo nad samsárou - cyklom narodení, smrti a znovuzrodení. Bohyňa si usekává vlastnú hlavu, vyjadruje tým aj obetovanie niečoho - víťazstvo ducha nad túžbami vďaka schopnosti kontrolovať svoju myseľ. Tri pramene tryskajúcej krvi, z ktorých jeden pije sama a ďalšie dva potom polárna dvojica pod ňou, sú energie vyživujúce tri energetické kanály: šušumnu, idu a pingalu. Reprezentuje ako zánik, smrť a pomínavosť, tak život, nesmrtelnosť a znovuzrodenie.
Dhumavati: Stvoriteľská temnota a ne-bytie
Dhumavati predstavuje primárny stav pred Stvorením a stav, ktorý nastáva, keď sa Bytie rozpustí späť do Ne-Bytia. Je to ultimátna tma pred vznikom aj po rozpustení. Bytie odpočíva v Ne-Bytí ako semienko stromu, ktoré má teprve vzejít, čo je možné iba ak Ne-Bytie drží vo svojej temnej dělohe potenciál Bytí, aby sa mohlo zrodiť. Dhumavati nie je celkom temná, je to temnota so zárodkom svetla, dym, ktorý v sebe skrýva iskru ohňa. Je to aj čas spánku, stav nevedomia, z ktorého sa každý deň prebúdzame do nového dňa a večer opäť odchádzame rozpustiť sa do vôd nevedomia.
Baglamukhi: Zastavenie ilúzií a ochromenie negatívity
Baglamukhi je bohyňa žltej farby. Slavné žlté korenie kurkuma, ktoré ju symbolizuje, očišťuje zevnútra i zvonka. Baglamukhi zbavuje mylných predstáv, paralyzuje nepriateľov, démonov a ztělesňuje aj zastavenie, zádrž. Tak ako kumbhaka, pauza po nádychu alebo výdychu pri pranajámě, umožňuje presmerovanie prány a ďalšie pročištenie energetických kanálkov, zastavenie môže byť aj v reči, ktoré dá priestor promyslieť čo říci ďalej alebo inak a zastaviť sa dá na chvíľku aj prúd myšlienok v našej hlave.
Matangi: Bohyňa reči a sebavyjadrenia
Kvalita Matangí je slovo, ktoré sa zrodilo v srdci, myslí potom bolo zformulováno a nakoniec vyrečené. Sídli v krčnej čakre Višuddhi. Mocná bohyňa v farbe smaragdu prináša sebe vyjadrenie. Je to proces od vnútorného impulzu k jeho externému prejavu.
Kamalatmika / Kamala: Tantrická Lakšmí a kreativita
Desiatou kozmickou bohyňou je Kamalatmika alebo tiež Kamala, sila, ktorá dáva momentum, rozhýbáva a manifestuje. V preklade je to „Tá, ktorá je oděná vodou“. Voda je životná šťava, kreativita. Je to tantrická Lakšmí. Zrodená z oceánu stojí na lotosovom kvete, ktorý je symbolom kreativity, a je neustále omývaná vodou od štyroch slonov. Predstavuje krásu zrodenia, tvorenia a vedomia v akcii.
Iné významné ženské božstvá a posvätné rieky
Okrem spomínaných kľúčových bohýň existuje v hinduistickom panteóne množstvo ďalších ženských božstiev, ktoré hrajú dôležitú úlohu v miestnych tradíciách, mytológii a každodennom živote.
Rádha: Symbol božskej lásky
Rádha je spoločníčka Krišnu. Hoci o Radhinom živote nie je veľa známe, mnohé tradície ju považujú za avatar bohyne Lakšmí. Radhina láska ku Krišnovi presahuje fyzické, symbolizujúc intenzívnu túžbu duše a bezpodmienečnú oddanosť božskému (bhakti).
Ašta Matrika: Sedem matiek
Kult Ašta Matrika siaha do dávnej minulosti a bol aktívny už v dávnych dobách. Ich stvorenie je popísané v knihe Deví Máhátmyam. Sú to božské pomocníčky Šakti. Tieto bohyne sú: Brahmání (s ružencom z koráliek a s džbánom v rukách, podobná Brahme), Mahešvári (s vencom z hadov a polmesiacom, podobná Šivovi), Kaumárí (útokujúca na páva s kopijou), Vaišnaví (s lastúrou, diskom, palicou, lukom a mečom, podobná Višnuovi), Váráhí (nesúca podobu diviaka), Indrání (s bielou slonicou Airavatou, podobná Indrovi). Tieto matky sa vo forme týchto bohov pristúpili k Čandike, a vo forme týchto bohov energia jeho Šakti vyrazila do boja proti asurom.
Regionálne bohyne a rieky
Karumari, známa aj ako Deví Karumari, je bohyňa z južnej Indie, ktorá predstavuje škorpióna. Jej hlavný chrám sa nachádza v štáte Tamil Nadu. Kult Karumari sa tiež rozvinul v mori a je spájaná s Matkou Zemou. Karumari má spoločníčku Serket a je známa aj ako Isis (Eset). Jej chrám v Kolaramme bol postavený okolo roku 1000. Tradícia hovorí o Deví Karumari, ktorá sa objavila v podobe kobry. Slnko (Súrja), aby jej predpovedalo budúcnosť, ju nechcelo spoznať, čo viedlo k tomu, že Slnko následne oslablo. Slnko prosilo Karumari, aby sa vrátila a aby sa nedeľa stala jej dňom. Karumari je považovaná za sestru Krišnu, rovnako ako Subhadra.
Gangá je posvätná rieka v severnej Indii, ktorá sa dvíha z nôh boha Višnua, a v Tibete jej prameň vyteká z tretieho oka Šivu. Poznajún ju aj pod menom Džáhnaví a je matkou Kartikeyu. Podobne ako Gangá, aj Jamuna je významná rieka spomenutá v Rig Véde nejedenkrát.
Medzi ďalšie ženské božstvá patrí napríklad Ušas, védske ženské božstvo, v preklade „úsvit“, ktorému je zasvätený aj vyššie uvedený slnečný boh Mitra. Jej najblížším protějškom je íránska Saranya, bohyňa mrakov.
Kozmologické a filozofické súvislosti
Ženské božstvá nie sú len izolované entity, ale sú neoddeliteľne prepojené s hlbšími filozofickými a kozmologickými konceptmi hinduizmu.
Hinduistické náboženstvo tiež kladie veľký dôraz na reinkarnáciu, myšlienka, že duša človeka sa po smrti reinkarnuje do nového tela. Kde a v akých podmienkach sa narodí, určuje takzvaný karmanový zákon (od karman = čin). Človek si svojimi činmi vytvára buď dobrú alebo zlú karmu, ktorá sa postupne hromadí a prejavuje sa v tomto a budúcich zrodeniach. Z tohto kolobehu zrodení (samsára), ktorý je považovaný za veľmi strastný, je možné sa dostať jedine vyslobodením (mókša), čo je konečný cieľ života. Bohyne, najmä tie transformačné ako Kálí a Mahavidy, hrajú kľúčovú úlohu v procese odstraňovania nevedomosti (avidja) a vedú k tomuto oslobodeniu.
Svet netrvá večne, ale je periodicky ničený a znovu tvorený, čo odráža cyklickú povahu času v hinduizme. Postupne prechádza štyrmi jugami (vekmi): Krtajuga, Tretájuga, Dváparajuga a Kalijuga. Cyklus týchto štyroch vekov sa nazýva mahájuga (veľká juga) a trvá 4 320 000 rokov. Až skončí, nastane pralaja - rozplynutie. Dve kalpy predstavujú jeden Brahmov deň (jedna kalpa pre deň a jedna pre noc), a aj tu bohyne zohrávajú úlohu ako sily, ktoré stoja za týmito kozmickými cyklami stvorenia a zničenia. Napríklad Šivov tanec, Tandava, symbolizuje kozmické cykly stvorenia a zničenia, pričom Šakti je jeho neoddeliteľnou partnerkou v tomto tanci.
Uctievanie a duchovná prax bohýň
Uctievanie bohýň je hlboko zakorenené v každodennej praxi hinduistov a manifestuje sa v rôznych formách. Sádhana, neboli tantrická prax, pozostáva z mantry a niekedy je posilnená ešte jantrou, najmä vo sviatočné obdobie oslavy bohyne, teda v čase Navaratri. Každá bohyňa má svoje mantry a jantru. Ak sa pre prax Mahavidí rozhodnete, je vždy lepšie požiadať o sádhanu učiteľa a mať vedenie. Jantra bohyne, akože jej magický geometrický obrazec, môže byť nakreslená na papieri, kedy s ňou praktikujeme takzvaný trátak. Energeticky efektívnejšia je však vytvorená z farebnej ryže a vysvätená mantrami, alebo ešte lepšie, zasadená a vysvätená živá jantra. Osenie sa na špecifický sviatok rituálne zasadí do vrstvičky zeme v chráme vo správnom tvare, na špecifické miesta jantry prídu ešte medené nádoby s vodou a listy pandanu ako reprezentácia ďalších síl a Navaratri sádhana oficiálne začína zažehnutím olejovej lampy na najväčšej nádobe so špecifickým počtom knotov, ktorá sa líši pre jednotlivé bohyne a ktorá po 12 dní nesmie zhasnúť. Iniciáciu do tvorby živej jantry obvykle dostanete až po niekoľkoročnej sádhane. Je to veľmi pokročilá prax. Jantra sa rituálne prebúdza pomocou mantier a po skončení Navaratri je opäť pomocou presných rituálov a za užitia špecifických mantier sbalená a odovzdaná prírode. Zasvätenie do mantry a ďalšie praxe Mahávidí je obvykle možná skrz tantrického guru, teda učiteľa. Mnohé učenia sú totiž predávané iba ústne a silné kundaliní mantry ani nebývali nikde zapísané, práve aby nedošlo k ich zneužitiu. V dnešnej prepojenej dobe je ale omnoho ľahšie iniciáciu získať.
S mantrami Mahávidí sa pracuje najmä v období Navaratri, teda oslavy Bohyne, ktoré nastáva podľa indického kalendára dvakrát do roka: na jar a na jeseň. Prítomnosť Lakšmí je vyvolávaná v domácnostiach a podnikoch. Sarasvatí je oslavovaná počas festivalu Vasant Panchami. Durga Puja oslavuje víťazstvo Durgi nad zlom, symbolizujúc triumf dobra nad zlom. Každá prax, ktorú vykonáme, je ako ukladanie sádhany na svoj „účet“. Ak sa rozhodnete pre tantrickú sádhanu, pravdepodobne vás volá aj z dôvodu toho, že ste už predtým praktizovali. Obvykle to nie je prax na jeden život, ale život za životom sa posúva.
Indické bohyne, či už v podobe krásnych a milostivých manželiek bohov, alebo v mocných a transformačných formách, sú živým dôkazom hĺbky a rozmanitosti hinduistickej spirituality. Každá z nich prináša jedinečné učenie a cestu k pochopeniu božského, odhaľujúc večné pravdy, ktoré vedú ľudstvo k osvieteniu a oslobodeniu.